禪定的修煉～2
至於何謂禪？禪的梵語為「禪那」，意思是寂靜審慮，是一種藉由心靈的寂靜、思惟，而讓心靈維持在定慧等持的狀態。由於透過「禪」能開啟般若智慧，所以無論大乘、小乘、各個宗派，皆以禪定作為修行悟道的重要法門。
《六祖壇經》云：「外離相為禪，內不亂為定。」禪，既然是明心、究心、安心，自然非關外相的修行；日常生活中，行住坐臥、語默動靜，只要能擁有平和安然的心境，就是禪。
人之所以有煩惱，皆因不知是非、對錯、善惡，而有妄想、分別、執著。殊不知，萬法唯心所造，唯識所變。眾生圓覺自性，為無明所覆，於五濁惡世，五欲與六塵交織，造業輪迴，永無止期。
煩惱的解脫更是須要定力的支持。解脫煩惱固然要靠智慧，而在斷煩惱的過程中，定力的作用是十分重要的。以智慧照見實相之後，雖然知道煩惱是違逆法性實相的，但是貪欲、瞋恨心仍然存在，這時，禪定的修煉就有助於觀照自己的起心動念，並且立即回到平靜、安祥的定心。
而禪坐就解脫道而言，禪定的次第，是連生起一念都已經算是阻礙進入初禪的絆腳石。那偶發的一念是微細無明的開始，將繼而形成我執、傲慢、自大之心態。真正修煉禪定的人，抬頭不見天、低頭不見地，一切時時地沈默內觀。
不是絕不能前瞻後顧，而是要以鋼鐵般之心志前瞻後顧。欲界眾生的業習與禪定修煉則是反向而行的，一個卓越的修行人必然曾經在禪定上遭遇過千百次的挫折。
修煉禪定方面有兩種困難：一、佛教流傳至今，流派太多，一般人不見得真懂經義，頭腦裡面有太多的「真理」「思想」「觀念」，無法統合而建立中心，也就無法修煉禪定。二、人是欲界的眾生，散亂心是他的特色之一；而從散亂心到定心，嚴格來講，是違反人的習性，如逆水行舟，若菩提心、出離心不強，很不容易貫徹。
而修煉「身念住」的具體方法是——動時了了分明知道身體之每一個巨細的動作；靜時了了分明知道丹田之起伏（知道入息出息亦可）。一般說來，在短期間想要把握到「身念住」的訣竅並不容易；可是一旦你摸到它的竅門之後，你會驚歎：這真是一種不需另外花費一分一秒的深定法門！
我們靜坐時，突然想到別的地方去，並不會障礙修定；什麼最障礙禪定？是「悔箭入心」，也就是對於已逝去的種種產生追悔心。追悔不只是起一個念頭，而是心態上有焦慮，悔箭入心才會障礙禪定。
由於智慧不足，所以人會不自覺地逃避靜坐、禪定、甚至漠視靜坐、禪定；其實禪定是曉悟世界實相——苦、集、滅、道，不可或缺的要件。從禪定所引發的堅韌意志力和安祥寧靜的心境，
不但可以促使吾人去洞察世間「苦」的真相，並且對於無可避免的生理性的苦和社會帶給我們的苦，都可以有效地克服及減輕；此外禪定在加深吾人自我反省力及事物的分析判斷上，都會有極大的助益。
禪定使人的心平靜如水。一般來講，企畫的人思路要很綿密，思考要很冷靜；一個脾氣暴躁、魯魯莽莽的人，沒辦法作深細的觀察跟思考。同樣的道理，一個人欠缺禪定，是沒辦法作深觀的，沒辦法觀察潛意識裡面那些蠢蠢欲動的東西，到底從何而來？
古人云︰「水清魚自現，心靜思自明」，多少可為此做註腳。我們可以說︰沒有禪定就沒有佛教緣起的智慧，雖然緣起的智慧並不等於禪定，禪定的結果也不保證一定會獲得緣起的智慧，但是緣起智慧的體現必須透過禪定。
印順法師曾說：「學佛的第一要務是往初果邁進，以破自性見為先。」可是必須再補充一句話，就是：「有心要證入初果的人，他的首務之急是先鍛鍊禪定個性。」因為禪定是體驗涅槃不可或缺的要門。
古代由於文明度不高，資訊也不發達，學修者縱然有心學法修行，也要翻山越嶺，行腳三、五個月，方才能有個歇腳處，覓個善知識好親近。倘若不幸那個善知識偏偏「瞎了眼」，或只是一個「獨眼龍」，
絕大部份的人是很少再有機會另訪明師的。在這種情形之下，道業的精進，除了不斷入禪定以外，倒也無事可做，這是定強慧弱的情形。而今呢？一般人即使不是受過高等知識的教育，起碼也受到時代文化的薰習洗禮；
佛經佛典更不像過去是刻在石壁上，或保留在極少數被皇室宮廷所護持的佛寺中。今天只要幾百元就可以買到一本經，只要一通電話就可以拜訪善知識。比較起古人，今天學佛人普遍的情形是：慧解強，定力弱。
人只有對自己沒有武裝，沒有防衛，才有辦法看清並淨化自己的意識。而無明則是更深極甚深，我們真正的動機和企圖，尚且不易察覺，何況是根深蒂固、與生俱來的時空實在感？
人類的執著、恐懼、不安……，到底從哪裏來呢？除非自己的心經常處在禪定的狀態——「如密室裏的燭光，明亮、清晰、穩定、不搖、不動」，不然就無法觀察到。日常生活，為了想清楚一件小事，尚得讓自己先靜下來，何況是觀照宇宙人生的道理呢！
佛教的涅槃智慧，是經由反覆地修正身心行為、淬鍊身心行為才完成的。如果缺少禪定，根本無力去執行透過內省、觀察而確認某些劣根惡習必須立即加以揚棄的這件工作。
五蘊苦、空、無常、無我是誰說的？其實那是恆常住於禪定的人自然而發的感觸。人如果沒有禪定，對人間不會有這麼深刻的透視，頂多也只是吟風弄月式的清談，或鸚鵡學語而已。
日本臨濟宗創建者榮西禪師在《興禪護國論》裡寫道：「與而論之，一大藏教皆是禪所依之經典；奪而論之，無有一言為禪所依之經典。」禪門對文字的看法，即是可取則取，可捨則捨。在尚未明心見性之際，作為魚筌兔蹄、指月之指，經典語文實具「以教照心」的重要性。
禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了！
我們只要「瞋」念起時，要用「定」來對治，遇到迕逆的境界，先忍於口，再忍於面，進而忍於心，最後，不忍而忍，就是「無生法忍」。在定、觀兩者，我們較重視定功，它能強化離苦的力量及增加反省的深度；若定力不強，很難知道念頭未起前的衝動。
真正的智慧，必須建立在禪定的基礎上。無論是密教、天台、華嚴、俱舍、中觀、唯識，哪一個不是站在禪定的基礎上來談的？禪宗也要離心意識參。離心意識，就是不起一念，也就是念頭未起之境！
只有讓自己先住於念頭未起之境，然後才有辦法「觀」或「參」念頭未起之境的衝動從哪裡來？這個時候才能真正進入「參究」的階段，如果不然，那只是打妄想，思惟卜度、穿鑿附會而已。
如果一個人很單純、只有一個心，那麼當他聽到緣起空義、心生歡喜與皈信的時候，則當下立證法眼淨！這樣說，目的在說明：禪定 (靜慮) 雖不是佛法的特勝，但借助禪定以了解自己種種的人性，並統合表層和潛伏意識，使之形成潔淨穩重的人格，乃至解脫道所必需！
～～未完待續～～
鳳凰山脈 慈凰宮 發表時間～～2015.12.20～～
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