道家的修煉～3-1
依照靜坐之法，看到眼前有光，但是心中跟著高興起來，這個光就忽然看不到了，這是怎麼回事呢？
這是一種正常的現象，是心性未定階段的表現。上一篇有言，心定光即定，而心不定光亦不定，起初階段做到完全心定不太容易，會有不穩定的時起時伏，所以就要在具體功夫之中來修正之。
看到光之後，心中就跟著高興起來，說明心性還未降伏，如果心性已伏就不會起心動念。須知修煉之中，不好的心念屬於雜念，好的心念亦屬於雜念，所以必須做到心不動方可。
即前面所講的由初成“身不動”，進入中成“心不動”之後，才可以說心性初步定下來了，直至上成“意不動”之後，方可以說是心性大定。心靜之後，見到性光，是在心無所思、一念不生之時所發生，
此時心性已聚。但是一旦動了心念，則已聚之心性，又被擾亂而分散，自然性光隨之消失。所以我們說根據性光，可以檢驗我們自己的功夫。性光不見，即心性尚未進入清靜，性光現而復失，則心又動念而入於散亂。
所以根據性光，可知自己心性尚未完全凝定。這時就要注意掃除一切思慮念想，再從止念上下功夫，使心性做到完全不動念，則已現之性光，必然時時光明，而無得而復失之憂。
觀照之中，光的顏色，是否會不一樣呢？
這是一個較為深入的問題，須要身心驗證方能見到。一般來說，如果完全入靜，眼前出現的是白光，古人云：“虛室生白。”但是人的五臟之炁，亦應五色。白色之光，乃屬肺炁，
炁主於肺，靜則炁聚，故為白色。其他心炁為赤色，肝炁為青色，脾炁為黃色，腎炁為藍色。隨著功夫的變化，都可能有所表現，但是不要管他，這是自然的。如果從功夫的較高層次而論，
五臟之炁，會聚於中宮丹田，逐步結成大丹，中宮為脾屬土，則其所見之光，乃為黃色。這些都不要管他，功夫只管做去，只要見到光，就要順其自然，就是正確的做法。
有人說眼前出現的光，就是丹書上秘而不傳的“玄關”，請問是不是呢？
這是一個有層次的問題，也是很多人存在誤解的盲區。“玄關”之義，在道家修煉學是很關鍵的內容。但是若非功夫到處，則不易明白。所以秘而不宣，自有其難言之處。
簡要說來，玄關就是人天相通的一個機關，這是需要修煉達到一定層次之後，自然就會印證。但是在初乘的靜功修煉，我們所講修證的性光，和玄關並不是一回事。性光就是性光，玄關就是玄關，在此階段，
不可等同而語。若見到性光之後，思想上頓時感到與平時大不一樣，自己看到光中好似有形象，有時看到像一條龍在雲中翻騰，有時又看到仙室宮闕金碧輝煌，請問這些都是真的嗎？
見到性光的境界，此時身心已然入於靜地，當然在思想上與平時感覺不會一樣，這時也須要正確把握。如果在光中看到某種事物的形象，就是說明在心念上尚未完全掃清思慮，還有一些潛伏的念頭暗中作怪，
因而無形的光會呈現有形的東西。這個還要在掃除心念上再下功夫，前面講到無論光是什麼形狀，都不要管他，亦有這方面的含義。否則把光中感覺到的形象視為真的事物，就等於為自己的心念找到了另外的歸宿，
不光對於靜功的修習製造了無形的障礙，而且對於以後更高層次的丹功修為都會產生阻力。我們在前面已經講到，即使看到性光，也不要當成什麼回事，心中有任何東西存在，對於道家的靜功修煉都有妨礙作用。
靜功是許多人在一起做好？還是一個人單獨做好？
這兩種形式各有利弊，不能說哪一種就是最好。許多人一起做，在彼此的互相觀摩與監督之下，容易對自己嚴格要求，也容易增強坐功的勇氣與信心，提高做靜功的興趣；
但是人多難免互相嘈雜與影響。一個人做靜功，雖然容易獲得清靜，身心較為自由，但是容易產生怠惰。從前道家叢林的圜堂和佛家叢林的禪堂用功的方法，就是集體在一起做；
深山老林裡面住茅庵修煉的道人，就是單獨坐功。雖然宗教家坐功另有信仰上的神秘含義，與普通人煉功的宗旨有所不同，但是其中的方法，也可以作為借鑒。
今天我們煉功，最好是兩種辦法結合起來，互相增益。另外根據每個的實際情況，再作取捨。
我們所修煉的靜功，和其他人所講的有何不同？
我們所修煉的靜功，和其他功法有所不同。一般人認為，靜功就是靜，就是什麼都不想，這種認識不能說是不對。但是在具體的靜功修煉之中，還是要有一些方法，因為一般人如果不用任何方法去做入靜的功夫，
實際上不太現實。氣功上許多方法就是用意念，煉到一定程度也就沒有進展了。在道家修煉的目標，是把靜功作為初步築基的功法，築基是為以後更高層次的修為打下雄厚的基礎，所以道家靜功的起步層次就已很高。
這是為以後深層修煉的長遠考慮，靜功也就不是單純的靜功，即使不做靜功以上的功夫，僅做靜功也會達到較高的層次，這是道家靜功的層次本身所決定的。但是從前道家人士，拘於閉關自守的陳規陋習，所謂“一訣天機值萬金”，
並不是要拿著口訣去贏利，自古道家從來淡泊名利，而是要把口訣傳給符合修煉條件的人。所以道家本身修煉靜功的方法，從不輕傳，知之者甚少，相對來說幾乎失傳。我們所修煉的靜功之道，
是在道家內部傳授的基礎之上，經過自身驗證之後，修煉出的靜功法訣。是用最簡單的方法，印證高層次的功夫。所以和歷代丹經道書的宗旨，若合符契。我們所講到的“聽息”與“觀照”兩大法門，
是自然而且無為的方法，不是強調用心念；靜功止念的方法，也是提倡主要在日常生活之中，去行持靜功的“清靜心”。陳攖甯先生五十年代寫過《神經衰弱靜功療養法問答》一文，那是當時在杭州屏風山療養院講授靜功的講義，
因為主要針對治療神經衰弱而言，所以和傳統道家修煉靜功的要求有所不同。裡面談到的“聽息”法，是道家靜功中的精華內容。從前做靜功，身體出現靈動（氣動）的現象，現代氣功稱為“自發功”，
在正統道家修煉而言，是不可取的，所以在有關靜功的修煉中著重辨析了這個問題。須知道家靜功的層次，所談聽息與觀照兩大法門，看似簡單，其實高深。應當從功夫印證中實際深入去驗證，就會明白。
粉絲專頁發表時間～～2015.02.09～～
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