心隨境轉還是境隨心轉？
為什麼人生是苦的、無常的、空虛的？因為大多數的人其精神生活一直處於「矛盾的鎖鏈之中」。如何解除這鎖鏈？唯有自己的心，透過心性法門、明師指點～達到明心見性方能打開這鎖鏈的心結。
要知道人的思想、情緒、感情以及生活的種種過程，無不從心裡反應出來，所以禪宗云：「萬法惟心」，也就是說必須透過自性（天性）才能使心寧平衡、平靜，發出光明智慧。
惠能大師云：「本來無一物，何處惹塵埃」，他曾向《江州侍衛官張日用》言：「欲學無上菩提不可輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人即有無量無邊罪」。
欲學至高無上佛法，不可輕視初發道心的人，那些平時看起來不起眼的人，往住有最上乘的大智慧。然而自認高人一等的人，有時會被愩高、我慢、我執、蒙蔽了智慧，所以說不可隨便輕視於人，否則會帶來無邊罪業。
本性中的菩提道心，本是清淨無染沒有瑕疵的！「那來的一物可執，那來的塵埃可掃呢？」可執、可掃那是我們「心動了」，心隨境轉，慢慢的用人心在看、在想，怎會清淨呢？
佛經常言：「自性不添一物」-加上去的即是違章建築。即是根塵對境所產生貪、嗔、痴等習性、稟性，必須剷除，否則外表再努力、再用心，也只是表相的修行功夫。
如果一切境界的相都沒有了，剩下的就是你那顆清淨的心。經云：「三界無別法只有一心作」。清楚告訴我們，三界內無別法，所有的法，都是自己的心所造就出來的。
修行原本是為了自在解脫，何以反成了心靈的困惑與枷鎖，再一次束縛自己。要知道修行為何找不到自我？為何沒有智慧？
就是太依靠紙上尋佛法、太注重修行法門，而不懂得要反觀自省（反省、懺悔、改過）、自悟自渡，自覺覺他，那麼心怎會清淨呢？
要知道，外在六塵相是你的心，六根對境六塵產生「見色隨色轉、聞聲隨聲去」，「好的就愛，惡的就憎」，一切見聞覺知取捨都有-這是你已起了分別心。
見色-看到別人精進、成長，心境如何？是歡喜心接受別人成就，或心存我要超越他的得失心。事實上當你接受別人成就而讚美他，「提昇的不是別人而是你自己」。
聞聲-聽到別人的恭維、讚美聲而產生了「如痴如醉大頭病」，在掌聲中極易迷失自己。
心悟轉世間
佛經裡所闡述的文字般若既深又奧妙，如果無法追求佛經的真理（第一義諦），一味地「以文解義」，甚至僅是表面唸經而已，沒有實證功夫，那對修行一點助益也沒有。
心悟轉世間-其主要在告訴我們「徹悟本心」，面對一切塵境與色相才能不染不著，才能轉世間煩惱為無上菩提。
眾生由於妄想、執著，因此永墜生死苦海，故唯有放下～才能破除自我之心靈障礙。在這之前必須先要做到～面對它、處理它、接受它、再來才能真正的放下它（煩惱障礙）。
佛陀常云：「佛不能渡人，靠眾生自渡」。佛法是入世思想，修行者不是隱名深山修道，而是要體悟紅塵眾生疾苦，透過渡己也才能渡眾，這樣才能覺行圓滿。
禪宗云：「無一物中無盡藏」。依數學上來說：「零等於無限大」，心境空無一物，有如虛空，才能展現無量無邊的智慧。假若一個修行者心靈倉庫堆滿了「俗心與塵垢」，怎會有菩薩的慈悲與智慧呢？
「迷者眾生，悟者為佛」。很明白指出一個人要將自己驕傲、我慢、貪妄的心拋開，虛懷若谷用心修行，才能去除迷惑徹悟人生。
※菩薩與凡夫修行心境上差別在那裡？
菩薩—遇事平靜而能轉境（複雜環境有簡單心）。
凡夫—遇事念起而生無明（簡單中有複雜心）。
要知道「慾望無窮盡，那麼你的心事與煩惱也會無窮盡」。慾望本身無善無惡，端看本身是否有足夠定力控制它，但跟著慾望走就會被支配、被控制，而喪失了清靜的本性。
故心不煩—則隨遇而安，心無慾—則隨事而靜，心的歸宿在於寧靜。
古人云：「修養未達聖人之境時，人人都是外道」。心境上未達無爭、無執、無為時，一切所學全是心外法。外道—是指將身心安住在彩色世間，心隨境轉，生活受外境的左右而無法作自己主人。
然而面對紅塵俗世，只要修行者的心夠清澈、寧靜，不多求、不妄想、盡自己的本份，演好自己角色，人間即是淨土。
因此人世間修行第一要件就是把「自己的心給擺平」，不要活在患得患失與苦樂不安當中，修行最怕的是「常覺得自己受委曲、受寃枉、心有所不平」。
這表示你還沒有把心給安住，世間事沒有絕對的對或錯，只是當事者的觀念與立場不同罷了，正所謂「法無定法，理無絕對」，凡事皆是己心所造作，你不去執行、不去做，沒有人會勉強你；
修行若是能夠做到「功成而弗居，寧攬過而不居功」的境地，這樣已達到聖人之境界！ 聰明人，推功攬過；反之，攬功推過者，恐怕只能算是假道學之人。
《功成弗居》形容立了功而不把功勞歸於自己。同“功成不居”之義。
《善於推功、敢於攬過》，展示的是一種雅量容人的胸懷，體現的是一種厚德載物的境界，傳遞的是一種肝膽相照的鼓勵。
在一個修行團隊中能夠推功攬過的人，雖然表面上看起來正直木訥，但實際上卻是一種大智若愚的處世境界。
在這裡真誠地奉勸修行者，千萬不要一遇緣境～就把所有的責任、過錯都往外推，這不是一個真修實煉的修行者該有的心態！
文章標籤
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}
