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何謂修行                               

何謂「修行」?曾經有人說學佛或是修道就稱為修行,有的人則說學習之後,確實的去實行就稱為修行,更人說修行就是修正自己,以往錯誤的觀念與行為,使自己的行為與觀念漸漸的符合中道之思維,

然後運用在平時做人處事方面;而真正進入《深藏修行》的目的旨在了斷自己累世所造的宿業,並使自己的靈體逐漸的進化與昇華。了斷自己累世所造的宿業就稱為「肉身了業」,

使自己的靈體逐漸的進化與昇華就稱為「靈體解脫」,許多的人將禮佛與拜神的行為當成是在修行,事實上修行的對象是自己的「肉身」與「靈體」而不是他人,

嚴格來說禮佛與拜神的行為跟真正的修行並無直接與必然的關係,為什麼呢?(禮佛、拜神真正的用意是在放低身段,縮小自我,以謙卑的心態來學習佛菩薩的精神、並且與之相映契合!)

我們若能夠修到自身中沒有任何分別心、比較心、是非心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心與嫉妒心…等等的人性,那麼我們的凡心~

便是已經成就了佛性,一個只有佛性而毫無人性之靈體,就是我們靈體祂本來的面貌,也是我們肉身真正的主人,這個主人即是《自性佛》。

真正的修行是在修正自己以往那些錯誤的觀念與行為,使之漸漸的符合中道之思維,如果偏離了這個基本的元素,那就跟真正的修行無關了,

因此我們就以這個標準去檢驗自己目前~所有的行為與觀念是否能達到真修行之目標,如此我們就能立即的知道自己到底是不是在「真修行」,或是已經陷溺在修行的「表相」與「假相」之中而不自知呢?

老子說連「道」字都是一種強名,更何況世間那些虛名呢?一個宗教的修行人從剃度出家或拜師入門,一路上職務或是稱號也許會隨著修行的時間或修行的成果有所調整,但這些名相與自己是否能真正的悟道則完全無關。

古聖先賢那些已悟道之人,與現今之宗教大師,在言行舉止上,有很大的不同,古之聖者肉身形象,看起來較為樸實,因此肉身並無穿戴那些華麗之裝飾品,但是他們所悟出來傳世之哲理都能契合正道與真理,

雖然他們所說的話不完全是真理,但是那些傳世經典內容之文字,即是在隱喻真理或是在啟發世人去悟出真理來。為什麼說那些傳教者,不一定是已悟道之人呢?道理很簡單,

「仙」與「佛」都是已悟道的靈體之隱喻,而成佛的人須具足佛性去除人性才有當佛的資格,而成仙的人須先具足仙性並去除俗性才有當仙的資格,而「人性」與「俗性」即是在指凡夫俗子那些分別心、比較心、

是非心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心與嫉妒心…等等的人性,如果稍有上述這些人性者,就算稱為活佛或大師亦是未完全開悟之人。

那麼各位再仔細的觀察一下,各宗教的傳教者他們所說的言論皆是在「傳教」,而不是在引導信徒「悟道」,如果各宗教經典那些文字內容都是正確的話,

那麼請告訴我為什麼「真理是唯一的」呢?為什麼說「諸佛妙理非關文字,無有語言」呢?又為什麼說「真經無字」或「真道無言」呢?

顯然他們都是執著在自己宗教那些具有文字相與語言相的教材之中,因此在不知不覺中誤導信徒遠離了真理「所學之教材文字框住悟性,

僅是訓練成出類拔萃的辯才能力~我們稱之為知識修行,也就是造成《所知障》的主因」。這類型的修行人在台灣佔有很大的比例,甚至於學修佛學的領域稍有涉略,及自徐為老師「好為人師」,

這是這些修行者的通病;因為他們認為只要照著佛學上的教材去教導眾生就是真理,何謂「佛教」、「佛學」、「佛法」,它是完全不同的領域,如果「光說不煉」僅是造就辯才無礙,是無法證道的。

古聖經典重要嗎?當然很重要,因為古聖經典是「舟楫」或「寶筏」,而《真經》則是「彼岸」,沒有這些教材之指引豈能找到真經呢?
沒有搭乘舟楫或寶筏航渡苦海又如何能~

抵達彼岸,但是各宗教的修行人又豈能將「舟楫」或「寶筏」當成「彼岸」呢?但若是已抵達彼岸,就不能將舟楫或寶筏背在身上,因為那已經沒有什麼意義了。

不同宗教法門那些不同的經典與教義,其目的旨在度化那些不同根器之眾生,但是所有宗教法門的經典、教義其實都在引導那些眾生能~

悟出同一個真理出來,並非是佛教有佛教的真理,而基督教又另外有基督教的真理。因為真理是「不二」的,所以修行的法門、

方式雖然有千種萬種,但是卻殊途同歸,所以才有「萬教歸宗」、「萬法歸宗」與「不二法門」之說法,法門為什麼沒有殊勝或不殊勝的問題呢?

因為什麼樣根器的人,就要去修適合他自己靈體的宗教法門,修錯法門的話,經典聽也聽不懂,道理悟也悟不透,根本無法契合,如此再殊勝的修行法門或是修行方式又有什麼意義呢?

因此簡單的說,今世該在佛教修的人,就是因為前世佛理或是出世道悟不通的人;今世該在道教修的人,就是因為前世陰陽哲理悟不通的人;

而今世該在儒教修的人,就是因為前世人間道等入世之道悟不通的人;如果能參透那些道理的話,那麼自己就會悟透其實所有的道理都是相通的,正所謂《一理通萬理徹》。

萬事與萬物皆福禍相倚、利弊參半!

修行的真道場在「自心」之中,任何的宗教法門或道場只是自己要修行悟道的其中一處入口而已,而這些宗教法門的經典、教義、降詩、聖訓、開示、偈語…都只是提供我們參考與參悟而已,

(進而藉由這些教材引導我們走向正道之修行!)千萬不要盡信那些具有文字相的內容,否則心即會被那些經典、教材所纏縛住,這也就是一般俗稱的《法縛》。

為什麼各宗教的那些經典、教材,修行人不能盡信呢?因為那些經典、教材是我們渡往彼岸的舟楫和寶筏,但卻不等於是彼岸,

因此留戀在舟楫和寶筏之中,不但不能渡過生死的苦海到達覺悟的彼岸,日久反而會掉落到苦海之中!

經典是「標月指」不是「月亮」,經文內容是「參悟的資料」但卻不是「第一義諦」(又名真諦、聖諦、勝義諦、涅槃、真如、實相、

中道、法界、真空等,總以深妙的真理,諦者真實之道理也;實際真知,空無自性,諸法實相,「性空」為第一義諦-《勝義諦》)!

修行人連古聖先賢所傳世的佛經、聖經、道經都不能執著了,更何況那些虛名、圖騰、道場、法器、服飾、佛像、神像、福德、佛珠、職位呢?

俗心不死則道心不生,人性不除則佛性不顯、凡息不止則真息不出,因此沒有佛性的人是不能成佛的,同樣的道理仙格不具足的人也是無法位列於仙班之中的。

釋迦牟尼佛在《金剛經》的《法身非相分第二十六》這一個篇章就曾經說過「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」

這一句偈語,《如來》即是宇宙之本體,萬靈蒼生之本性,也是科學家所說的「上帝粒子」,道家所說的「金丹」、「谷神」或是儒家所說的「天性」。

真音無聲,有聲音即是在凡塵俗世之中,因此又怎麼能見如來本性呢?真佛無相,因此有色相即是在物質界裡面,既然是在物質界裡面,

那又怎麼能見到虛空中如來之《法身》呢?所以那都是修行人修偏了方向,所以才會遠離了正道,「邪道」者偏斜之道的隱喻也!

因此修行人若能參透釋迦牟尼佛這一句偈語的話就應該知道,目前各宗教所在做的那些修行的表相與假相皆是已經著了相,

也就是俗稱的「著相」,既然是著了相當然就見不到如來、那就無法《修真》,見不到如來那又怎麼成「佛」呢?

真正想修行的人應該冷靜下來仔細的參悟一下,目前在宗教法門中所做的那些有為法,真的是在修行嗎?還是在浪費自己寶貴的修行時間,

修行為什麼會有「人身難得」之嘆,因為輪迴幾世才能獲得人身啊!若是在得了人身之後又修偏了方向,那我們下一次何時才能再藉人身之軀殼來好好的修行呢?你說不是嗎?

粉絲專頁發表時間~2014.12.15~

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