如何自度與度人？⋯上篇
禪宗六祖惠能大師有云：「迷時師度，悟時自度」，那麼何謂「迷」？又何謂「悟」呢？所謂「迷」係指對宇宙間人事物的正邪、真假，或虛實無法正確的分辨出來，但卻一味的盲從或信仰之意，有此種現象者皆稱為「迷人」。
而「悟」字即是指對宇宙間人事物的正邪、真假，或虛實已經非常的清楚與明白者謂之「悟」。須知，開悟並不是修成，也更不是成道。開悟只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。“理可頓悟，事須漸除”。
所以稱開悟的禅宗大德“成佛了”那是錯誤的說法。雖然說「迷時師度」，但是要度人的這個「師」他自己本身如果沒有悟道的話，那又如何能去度化他的信徒呢？這種現象不是以盲引盲或是有如盲人騎瞎馬，臨淵不知險嗎？
如果有這種狀況發生的話那該怎麼辦呢？所以這一個「師」字不完全是指人而言，大自然或宗教的經典、教義、道書無一不能啟發世人之悟性，也無一不是我們世人之師也。
古德有云：「藥醫不死病，佛度有緣人」，有人認為不是佛不願度眾生，而是眾生執著不給佛度，因此儘管佛是如何的慈悲為懷，
或是儘管眾修行的大菩薩如何的慈悲為懷，但是這些癡迷的眾生卻不願意去接觸佛法、道法，他們內心的執著性那麼強、累世的劣根性又那麼強，因此佛又怎麼有辦法去度他們呢？
平時若不孝順父母，不尊敬師長，不重視聖道，那就與佛無緣！就算是他本人遇到了真正的善知識也沒有用，為什麼？因為他連聽都不願意去聽聞佛法、道法，
那當然就不能接受佛法、道法或吸收善知識所說的話了，就算是去看經典也是看不懂的，因為他們會把經典內容的意思看歪，聽經也是一樣聽不懂，因為他們會依自己的想法去揣測經文內容的意思，因那不是經文真正的含義。
以上的大德對於「佛度有緣人」這一句話雖然都有自己的看法，聽起來也蠻有道理的，但事實上他們都將「佛度有緣人」這ㄧ句話誤解了！
其實這個「佛」字真正的意思是「覺悟」，而「度」字是指度化或是指由癡迷的此岸覺悟之後經過苦海、色海、煩惱海到達《覺悟之彼岸》之意，
而「有緣人」這三個字是指所有尚未悟道的凡夫俗子而言，因為已經覺悟的人他們早已經登上彼岸了，那又何需什麼佛或佛法來度呢？
為什麼說「有緣人」這三個字是指所有尚未悟道的凡夫俗子而言呢？要瞭解這一句話之真諦就要先瞭解這個「緣」字的真實義，否則很容易就會悟錯意思！
那麼何謂「緣」呢？在佛教的《緣起論》之中談到「緣起性空」的思想，所謂「緣起性空」概要言之就是說一切法由於無自性，因此得以隨緣幻現；而眾生所幻現出來的一切法，
雖然歷歷在目，但是卻如夢幻泡影一般，如露亦如電，因為宇宙本是空相，所以所謂的「有緣人」即是指那些心未清淨，但他的心中卻常存在一些緣起緣生與緣盡緣滅幻相、雜念與罣礙之人，那不是指所有的凡夫俗子又是指什麼呢？
因為這種「有緣人」的心中濁氣、幻相、雜念、煩惱與罣礙非常的多，所以仍然尚未覺悟，故惟有將這些心中的濁氣、幻相、雜念、煩惱與罣礙，一一的由癡迷的此岸覺悟之後～
經過苦海、色海、煩惱海度化到覺悟之彼岸去，惟有如此，他們才能真正的覺悟，這正是「佛度有緣人」這一句話的真諦。
佛法是一種「心法」，也就是說所有佛教的三藏十二部經之文字內容的第一義諦，都是要用「心」去悟才能悟出來的，而不是用「凡眼」去看經書就能看得懂的，
更不是用「肉耳」去聽經師講經說法所翻譯的那些表面意思就能聽懂佛法，否則佛法不就是跟一般的「世間法」一樣嗎？又豈能稱為「心法」呢？
萬法唯心造，萬識由心起，因此眾生只要消除了最初起心動念的這個「因」，那麼當然就沒有爾後「萬法示現」或「萬識緣起」的這些「果」出來了，
如此的話，那凡夫俗子的性不就能回到他們原本清淨無染的佛性了嗎？佛性人人有，只是被凡心遮蓋罷了，袪除了人性即能顯現出《佛性》。
金剛經有云：「凡夫、如來同具佛性，迷了即是凡夫，悟了即是如來。」就是這個意思，也許有些人對「凡夫、如來同具佛性」這一句話不是很瞭解，
我們可以試舉一例來隱喻之，例如汽水、污水、硫酸、果汁、冰塊、液體農藥與海水原來都是由水分子所組成的，而原來無味、無臭、無酸與無毒的水分子猶如世人最初一塵不染的「佛性」一樣，
但這些水分子由於因緣之聚合，到最後卻變成汽水、污水、硫酸、果汁、冰塊、液體農藥與海水等污濁程度不同的水，這種現象猶如目前凡夫累世輪迴所產生的不同心性一般，
但所有的水最初都是純淨無染的「水分子」啊，這與世人最初都是「佛性」到最後因執著事物之程度不同，而成為心性不同的凡夫不是同樣的道理嗎？
成「佛」其實可以自求，不需要再去求助於任何的外人，那麼眾生為何不能頓悟成佛呢？主要是一念的「迷」與「悟」之差而已，
一念若覺眾生即是佛，一念若迷佛即是眾生，那麼修行人應如何自度呢？其實只要靈體能量提昇到完全能夠「自淨其意」，此時已能～
完全的度化自己身上的所有細胞記憶，亦可稱之為已證得《清靜法身佛》，或是「一念不生」此時已證得《圓滿報身佛》的境界即能脫殼飛昇立即成佛。
摘錄自～鳳凰山脈 慈凰宮～～2014.12.12～～
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