道教之出入世間法
宗教倫理思想和道德學說，既是宗教神學理論的一個重要組成部分，又是宗教修行實踐的指導，是宗教信徒日常生活中的行為規範和原則。
因此宗教倫理思想比起宗教的其他神學理論，在教徒中有著更廣泛和深入的影響，對教徒的精神和社會生活具有不可替代的作用。
道教倫理是以道教信仰為基礎的～人倫準則和社會行為規範。道教以其“仙道貴生”的生命倫理、“尊道貴德”的社會倫理、“敬神感通”的神學倫理以及“道法自然”與“知和曰常”的生態倫理，
涵蓋了人與個體（自我）生命、人與人、人與神、人與自然等多重道德關係，以其特有的方式，傳遞著社會系統的思想觀念和價值體系，拓展了中國傳統倫理的價值觀。
一、“仙道貴生”
“貴已重生”，追求“長生成仙”，既是道教勸善成仙生命倫理的出發點，也是其目的。儘管“長生成仙”的內涵隨著道教的發展前後有所轉換，但它對“成仙不死”的追求卻矢志不移，
道教徒總是嚮往自由逍遙、生命與大道合一的神仙生活，相信通過修煉，不僅精神生命可以昇華，生理生命亦可以脫胎換骨。因此，貴已重生，性命雙修是道教倫理的一大特點。
道教對人類生命的本質有著自已獨特的認識。《道德經》第25章有“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”的說法，
而道教早期經典《老子想爾注》裏卻把其中的“王”字代之以“生”字，把“生”與道、天、地並列為“域中四大”之一，足以體現道教重生的精神。
生命乃是包括人類在內的天地萬物從“道”那裏獲得的最大的德性，“德莫大於活。”另一部道教早期經典《太平經》上論天道，下論人道。其中重要內容就是人如何擺脫死亡，實現神仙長生。
認為天地之性，萬千事物中，“人命最重”；天地之間，“壽最為善”，生命長久地存在本身就意味著最高的善。在《太平經》的眼光中，真正的智者是能夠延長自我生命的人，人的本性即是“樂生而惡死”。
葛洪就不贊成用“有始者必有卒，有存者必有亡”的一般性論斷來直接證明人必有死。他在《抱撲子。論仙》中說：
“夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉；謂冬必凋，而竹柏茂焉；謂始必終，而天地無窮焉；謂龜鶴長存焉。”
那麼，怎樣才能從死亡的劫難中獲得解救呢？道教主張“我命在我，不屬天地”，“神不出身，與道同久”。相信“修道於身，愛氣養神，延壽益年，其法如是，乃為真人”（《老子。河上公章句》）。
生命無限延續直至永遠不死的關鍵就是要修道，祛除種種世俗名利和個人情欲，回歸到自然、純真的人類本性，實現“生道合一”，即個體的有限生命與自然大道的永恆生命相結合。
否則，修身成仙的理想就無以立足。這樣，道教之生命倫理就與其社會倫理緊密聯繫了起來，所謂“性命雙修”不僅是形體生命修煉，而且指心性品德之修煉。正所謂“長生之本，唯善為基”。
道教的生命倫理觀，包含著人類對現實生命的摯愛和對生命奧秘的探求。道教丹鼎派相信通過服食自已煉製的神丹妙藥，生命就可以延續而長生不死。正如丹鼎派代表人物葛洪在～
《抱樸子》中所說：“長生之道，不在祭祀鬼神也，不在導引與屈伸也，升仙之要，在神丹也。知之不易，為之實難也。子能作之，可長存也。"
可見，道教堅信人類憑藉自已的努力，能夠實現自身生命不死的理想，由此而形成了相當系統的外丹學說。
二、“尊道貴德”
倫理是社會行為的價值依據。道教社會倫理是道教用以協調現實社會，人與人之間關係的行為規範。同其他一些宗教一樣，道教倫理思想的實際功能也是指向社會的。
一方面，道教承襲了道家的價值觀，以超脫凡俗而得道成仙為理想，另一方面，迫於儒學的影響和教徒的現實需要，要求信徒遵行用以維繫世俗社會秩序的倫理規範，凸顯其“神道設教”的社會控制本質。
如《道德經》所言：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物尊道而貴德。”道教吸收了道家思想，強調奉道守戒者要“尊道貴德”。
道教徒畢生學道、修道、行道、證道、悟道，以道為最高信仰；德同與道，是道的體現，崇德就是尊道，以尊道貴德為其倫理精神的核心。
道教從《太平經》開始，就確定了“內以至壽，外以至理”的養生與積善並重的原則。救人濟世之善行不僅重要，甚至是修煉成仙的首要條件。葛洪說：“為道者以救人危使免禍，
護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。”（《抱撲子。對俗》）這個原則不斷被後世所強調。
北宋張伯端《悟真篇》所言：“德行修逾八百，陰功積滿三千，均齊物我與親冤，始合神仙本願。”
在社會倫理方面，道教試圖融攝儒家的倫理綱常，將在世俗社會普遍盛行的行善積德作為修道成仙的基本條件，認為只有在世俗社會中“功行滿足”，才能獲成仙之果。
宣稱神仙不僅須在內丹修煉上成功，而且須在世間廣積功德，方可修成正果。《老子想而注》就明確指出：“道設生以賞善，設死以威惡。”《太上老君經律》也特別強調遵守道戒的重要性：
“人生雖有壽萬年者，若不持戒律，與老樹朽石何異？甯一日持戒為道德之人而死，補天宮，屍解升仙。世人死有重罪，無益鬼神，鬼神受罪耳。——從古至今，誰能長存者？唯道德可久耳！”
道教神仙理想的倫理本質躍然紙上。南宋以後興起的淨明道，其教義中最突出的內容，就是強調修道必須忠君孝親、正心誠意，以至被稱為“淨明忠孝道”。
儘管修道的最終目標在於成仙，然而成仙絕非一蹴而就，而是需要一個不斷超越的過程。《晉真人語錄》亦雲：“若要真行，須要修仁蘊德，濟貧拔苦，見人患難，常懷拯救之心，
或化誘善人入道修行，所為之事，先人後己，與萬物無私。”清初全真龍門派中興之功臣王常月強調先盡人道，方可論仙道，完全把入世的儒家倫理與出世的道家信仰結合起來，
把修道德與求神仙放在幾乎同等重要的地位，足見其救人與救世理想的高度統一。推動了道教社會倫理的世俗化，使道教倫理精神得以昇華。
與其他宗教體系一樣，道教倫理極為重視約束教徒行為的戒律，許多道書中都有針對現實人倫關係而設的戒條，如唐代正一派《要修科儀戒律鈔》中的“老君百八十戒”、
張萬福所編《三洞眾戒文》中提出“學道求真，莫不先持齋戒。——戒者，戒諸惡行，防眾行之最。若不持戒，道無由得。”並規定在俗男女應受“無上十戒”。
內容大多針對世俗行為而設，包括戒殺、戒盜、戒酒、戒邪念、慎言、助人為樂等，而更適合世俗男女的接受和修持，在在表明了當時道教社會倫理影響之廣泛。
粉絲專頁發表時間～～2015.08.13～～
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